Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.



Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.
MTC, una Medicina Integral

MTC: Una medicina Integral

No hay nada más unido al ser humano que la medicina. El instinto de supervivencia, consuetudinario a todo ser vivo, nos lleva alimentarnos primero, a evitar riesgos después, y luego a reproducirnos, a preservar nuestro estado vital y, en última instancia a prolongar todo lo posible nuestra vida. Y desde el principio de los tiempos, guiados por este último objetivo general, hemos intentado ver el mejor modo de cumplir los demás: cómo alimentarse, cómo reproducirse con el menor riesgo, cómo mantener y recuperar la salud son temas estudiados y respetados desde siempre, y ya desde hace mucho, integrados en una ciencia, la que hemos llamado Medicina.

La Medicina es pues inseparable del grupo humano, y, por tanto, de sus manifestaciones culturales concretas. Podemos hablar así de una medicina europea, una medicina egipcia, una medicina china, etc., con la seguridad de que, aún dirigidas al mismo objetivo, mostrarán, para bien y para mal las características de las culturas con las que se han desarrollado. La MTC no es una excepción; con orígenes que se pierden hasta para la arqueología, con los documentos escritos más antiguos del mundo, este sistema terapéutico refleja, aplica y ayuda a profundizar en todos los aspectos fundamentales de la cultura China.

Estaría fuera de lugar la discusión, aunque fuese breve, del conjunto de conceptos característicos de la cultura china y que resultan además relevantes en el área terapéutica: sólo nos detendremos en algunos que, dado el estado de la práctica actual, parece que pueden aportar elementos más positivos.

Dejando por ahora los principios de evolución, y, hasta cierto punto, el de la Energía como elemento primordial del Universo, destacan por su importancia los conceptos de globalidad y de interrelación de todas las cosas. En Filosofía se pueden expresar esquemáticamente a través de los principios de la unidad última de todas las cosas -somos del mismo material que las estrellas, ¿ recuerdan Uds.?- , del principio de polaridad y del principio de interdependencia fenomenológica. En Medicina, obligados a ser más concretos, podríamos hablar sobre todo, de los Tres Tesoros y de la alternancia de los opuestos, y, si tratamos de métodos terapéuticos específicos, de la diferenciación de síndromes.

 

Los Tres Tesoros
Para el pensamiento chino, y, por tanto, para la MTC, todo ser ofrece tres aspectos o niveles, representados como un triángulo:

 

 

 

 

 

JING: Lo evidente y tangible, perceptible directamente por los sentidos.
Traducido frecuentemente como " Cuerpo " o "Esencia"

QI: Intangible e invisible en sí, pero claramente perceptible a través de sus manifestaciones. Traducido frecuentemente como " Aliento vital" o "Energía "

SHEN: Intangible, y de manifestaciones no perceptibles directamente por los sentidos. Frecuentemente traducido por " Espíritu ", "Mente" "Psique", etc.

 

En este concepto destacan tres aspectos:

Los tres niveles se consideran como de la misma naturaleza, como diferentes estados de coagulación de la misma energía vital universal, el Qi.

Es decir, y simplificando, cuerpo, energía y psique son la misma cosa, y no pueden considerarse separadamente. Los tres niveles del ser se encuentran tan relacionados que nada puede suceder en uno sin afectar a los otros dos. Por eso en China no existe el concepto de "psicosomático" como etiología independiente: para el médico chino cualquier patología tiene siempre un componente somático, un componente energético, y un componente psicoemocional, y los tres están íntimamente relacionados, definiéndose la etiopatología específica en función del síndrome concreto que aqueja al paciente, de su área más afectada. Para el médico chino, la máxima "mens sana in corpore sano" carece, por obvia, de sentido.

También en occidente conocemos bien esta realidad: la melancolía del tuberculoso, la irritabilidad del hipertenso, el mal humor del gástrico, etc. son datos con los que se cuenta en el trato, pero cuya repercusión en la clínica es aún muy limitada, con la tendencia, por si las divisiones fuesen aún pocas, a generar una nueva categoría: la del "psicosomatismo". En China, en cambio, todos los aspectos el paciente (soma, energía, psique) participan sistemáticamente en la clínica. Por ejemplo, la neurosis depresiva se trata sobre todo actuando sobre conjuntos funcionales (Hígado, Bazo, Corazón, Sangre,...), mientras que en una fractura, además del tratamiento somático, se atiende al aspecto energético y al psicoemocional. ¿Resultado? : las fracturas curan en un 30 % menos de tiempo que en Occidente, las neurosis rebeldes a tratamiento verbal o químico se atenúan o desaparecen,...

Entre los tres niveles hay una relación de sustento (de abajo a arriba) y una relación de gestión (de arriba abajo). Aunque los tres niveles participan de la misma naturaleza, existe entre ellos una estructura relacional clara, en la que lo de abajo sustenta y alimenta a lo de arriba y lo de arriba dirige a lo de abajo. El cuerpo alimenta la energía, la energía sustenta la mente, la mente dirige la energía, la energía dinamiza el cuerpo.

Este concepto de sustento-gestión implica la necesidad de mantener la estructura de la relación: no sólo la alteración de las sustancias o niveles fundamentales (Jing, Qi Shen) supone la enfermedad, también el desorden de sus relaciones, su desarmonía, la conlleva.

¿Ejemplos? Los vemos cada día. ¿No es frecuente la tendencia depresiva, el desánimo del enfermo crónico?¿Cuál es el factor más frecuente de obesidad, sino un fracaso de la mente en controlar los impulsos del cuerpo?. La medicina china, frente a la enfermedad, no examina sólo las áreas afectadas, sino que estudia, además, el estado de su relación. Este enfoque integral permite con frecuencia resolver problemas que resultan rebeldes cuando se examinan las partes por separado. Gastritis y ansiedad pueden ser manifestaciones, no sólo de problemas en las áreas del Shen y del Jing, sino que pueden estar expresando también una relación deficiente entre estos dos niveles.

Dentro de los Tres niveles (o Tesoros) cabe destacar la presencia de la categoría intermedia, el QI. Entendido por los chinos como una forma de energía y a la vez como una forma de materia, definido en general por sus manifestaciones, y de traducción casi imposible, es el concepto bisagra que ha impedido a la cultura china caer en muchos de los problemas que nos aquejan en Occidente. En efecto, en la cultura Occidental, o más específicamente en la judeocristiana, siempre hemos hablado únicamente de cuerpo y mente, y al hacer una pareja la polarización es inevitable. Esta polarización ha dado lugar tanto a extremos filosóficos (Epicúreos-Ascetas) como, si se me permite, a teorías políticas (hedonismo-anarquismo), y a conceptos éticos de fácil rigidificacion, así como a una Medicina que oscila continuamente de lo uno a lo otro.

En China, gracias al concepto de Qi, el mediador y el pegamento que mantiene unidos a cuerpo y alma, estos no se oponen, sino que se desarrollan armónicamente ayudándose el uno al otro. Por ejemplo, para el místico chino, el cuerpo no es el peso que impide elevarse al alma, sino la plataforma sobre la que esta se levanta.

Por eso, por su especial relevancia, en MTC el concepto de Qi, Energía o Aliento Vital es crucial. Es gracias al Qi que el Shen recibe su sustento, gracias al Qi el cuerpo vive. Qi es hálito vital, pero también es la vida en sí misma, y, en el cuerpo humano, es la expresión de la Energía (Qi) Universal de la que participa. De ahí que la MTC sea una medicina energética, en la que trabajamos sobre todo en el área del Qi y, a través de ella influenciamos y armonizamos el conjunto.


Alternancia y oposición/ complementariedad

La filosofía china comienza por la observación. Como cualquier otra cultura, los chinos pronto observaron la alternancia y sucesión del día y la noche, las estaciones, los ciclos vitales... y estructuraron una teoría de esos cambios. Esta teoría, conocida como del Yin-Yang, es la más temprana teoría filosófica de la humanidad, y explica el universo y sus transformaciones en términos binarios, entendiendo el conjunto como la manifestación de las alternancias de dos principios contrapuestos y complementarios a los cuales se adjudicaron una serie de valores en el mundo perceptible. Estos principios son móviles y relativos, nada es absolutamente Yin ni absolutamente Yang, son necesarios el uno al otro, son, en realidad, los aspectos extremos que EN UN MOMENTO DADO presenta la realidad percibida.

YIN: Originalmente, la ladera sombreada de la colina
       Por extensión, lo húmedo, sombrío, nutricio, pasivo, femenino

YANG: Originalmente, la ladera soleada de la colina
          Por extensión, lo seco, caliente, consumidor, activo, masculino

La estructuración de la filosofía del Yin-Yang dio lugar a lo largo de la Historia a prácticamente todas las demás manifestaciones de la cultura clásica china, hasta el punto de poder afirmar que es la base y el sustento del conjunto monumental del pensamiento chino. La mas conocida de sus expresiones formales es el Yi Jing (Clásico de los cambios), y la escuela de pensamiento llamada del YinYang, que dará nacimiento a lo que en Occidente conocemos como Daoismo

La teoría de Yin-Yang es también la base de todas las expresiones prácticas de la MTC. Desde el propio concepto de salud y enfermedad al diagnóstico y a los métodos terapéuticos, todo, absolutamente todo, refleja la idea de la unidad global y de su manifestación polarizada y siempre cambiante. Por ejemplo, se considera que el origen de la enfermedad es la deficiencia del Yin y Yang del indivíduo en seguir los cambios del Yin y Yang del Universo. A partir de este concepto, es fácil entender el aspecto preventivo de la MTC, preocupada siempre por estimular y recobrar la capacidad de adaptación al entorno, así como el aspecto global e integral de sus apreciaciones: el médico chino debe examinar no sólo al indivíduo enfermo, sino que debe conocer y valorar su entorno (vivienda, familia, trabajo) y apreciar las relaciones que los unen. También la referencia a Yin-Yang y a sus siempre cambiantes relaciones configura tanto los métodos de diagnóstico como la extrema flexibilidad de los métodos de tratamiento

La MTC se describe a sí misma como la disciplina que tiene por objeto preservar la armonía (salud) y ayudar a recobrarla cuando se pierde. El hombre es parte activa del Universo: es afectado y afecta el todo. La armonía es la salud, la desarmonía la enfermedad. Un aspecto de este principio es que no hay nada que de por sí sea nocivo o beneficioso (al menos desde el punto de vista filosófico), puesto que lo que decide la salud o la enfermedad es la armonía, y como parte de esta armonía, la capacidad del cuerpo para adaptarse a los cambios continuos del universo exterior e interior. Adaptabilidad = Salud. La rigidez, es, por tanto, uno de los grandes enemigos de la salud según la MTC; de ahí la desconfianza de la MTC hacia las dietas " morales" o eternas, como el vegetarianismo o la macrobiótica.

 

El diagnóstico en MTC: la diferenciación de síndromes
El objetivo del proceso diagnóstico es no sólo concretar la patología presente, sino conocer su raíz, sus causas, para evitar que se reproduzca. Este proceso tiene dos aspectos: la recaudación ordenada de datos y la agrupación de los mismos en conjuntos significantes, los síndromes

La recaudación de datos se hace mediante los " Cuatro Métodos ", que son:
1. Interrogar
2. Observar
3. Escuchar y oler
4. Palpar

Entre estos cuatro, destacan la observación de la lengua -también practicada y después descuidada en la clínica occidental- y la palpación de distintas partes del cuerpo, incluidos ciertos puntos de acupuntura, y, especialmente en TOMAR EL PULSO, técnica ancestral que nos permite conocer detalladamente el estado de cada órgano, la acumulación de productos patógenos, el estado de la energía y de la sangre, etc.

Una vez recaudados los datos, el diagnostico chino consiste en la diferenciación de síndromes, es decir, en localizar el patrón característico de la desarmonía y el mecanismo por el que se ha producido. Este aspecto es también diferente de su equivalente occidental, pues no se trata de encontrar la "causa" de la enfermedad, sino el patrón de desarmonía, cuya sola enunciación nos indica ya el tratamiento a aplicar. Por ejemplo: una cosa es hablar de una úlcera gástrica, y otra sería, como en MTC, definir "Gastralgia por Fuego en Estómago por Insuficiencia de Yin de Estómago y Deficiencia de Bazo ". El médico chino, al diagnosticar, está ya no sólo refiriéndose a los síntomas más urgentes (gastralgia punzante y urente) sino que está además estableciendo las raíces de la enfermedad y sus caminos de tratamiento

Las herramientas terapéuticas chinas nos muestran también el carácter integral de esta medicina: Acupuntura y moxibustión, Dietética y Farmacopea, Tuina, QiGong, todas ellas tienen como característica común la movilización de recursos en los tres niveles (Shen, Qi, Jing), las tres contemplan las interacciones fisiológicas, energéticas y psicoemocionales entre la terapia elegida, el paciente y su desarmonía específica, las tres demandan, a distintos niveles, la colaboración terapeuta-paciente. Sirva como ejemplo el Qi Gong

El Qi Gong (literalmente "Trabajo energético") consiste, simplificando, en ejercicios que movilizan la mente, la energía y el cuerpo, prestando gran atención, si hablamos de terapia, a la posición, al movimiento, a la respiración y a la actitud mental. Es tal vez una de las técnicas más antiguas para mantener y recobrar la salud, y clínicamente podemos dividirlo en dos vertientes: el Qi Gong de proyección energética, y el Qi Gong practicado por el paciente.

El primero consiste en que un experto proyecta su energía vital (su Qi) sobre el paciente, que es totalmente pasivo. Aunque existen muchos casos que prueban la eficacia del método, su difícil repetibilidad y la escasa disponibilidad de expertos de nivel suficiente hace que su importancia terapéutica sea marginal en nuestro ámbito

El segundo, el Qi Gong practicado por el paciente, consiste en una serie de ejercicios (hay literalmente miles de ellos) que movilizan el cuerpo y su energía. Practicado con constancia es de eficacia indudable, pero en la practica su eficacia terapéutica viene limitada por la constancia y dedicación del paciente, tradicionalmente escasas en Occidente.

Por cierto, también es en la clínica con Qi Gong donde se revela con mayor claridad otro de los aspectos importantes de la MTC: el paciente es el principal ressponsable de la evolución de su estado, el terapeuta es guía y colaborador. Promoviendo la colaboración íntima entre paciente y terapeuta, la MTC nos muestra una vez más el merecimiento del calificativo integral que le dimos al principio. Recapitulando, la MTC es una medicina integral por su filosofía (consideración del individuo como un todo interrelacionado, referencia a la unidad última de todas las cosas) y por su práctica: métodos de diagnóstico y tratamiento que se apoyan clara y sistemáticamente en esta filosofía

 

Manuel Rodríguez | Experto en Medicina Clásica China, Acupuntura y Fitoterapia -  Acupuntura Japonesa, estilos Toyohari, Manaka y Keiraku Chiryo -  Shonishin (tratamiento pediátrico)

 

 

REFERENCIAS (Bibliografía)

DIVULGACION BIEN INFORMADA

Comentario: Son libros interesantes, que contienen abundante material para ayudar a la comprensión de los principios de la MTC y sus relaciones con otros aspectos de la cultura y de la ciencia

1. Medicina China, Una trama sin tejedor
Ted J. Kaptchuck
Los Libros de la Liebre de Marzo
ISBN 84-87403-19-0


2. The Body Electric. Electromagnetism and the foundation of life
Robert o. Becker & Gary Selden
Quill / William Morrow
ISBN 0-688-06971-1 (pbk)


3. Grasping the Wind
Ellis/ N. Wiseman/ K. Boss
Paradigm Publications
ISBN 0-912111-19-4


4. Traité de Médecine Chinoise
A. Chamfrault
Ed. Chamfrault, Angoulême
Nota: Se trata de una obra en 5 tomos, que incluye apartados de Acupuntura y Clínica

5. Les Cinc Chemins du Clair et de l'Obscur
Jean Marc Eyssalet
Guy Tredaniel, Ed.
ISBN 2-85707-280-5

6. Entre Cielo y Tierra
Harriet Beinfeld
Los libros de la Liebre de Marzo
ISBN: 84-87403-42-5


7. Zhou Yi Yu Zhong Yi Xue (MTC y Yi Jing)
Ed.: Beijing Kexue Yisu Chubanshe (Ed. de Artes y Ciencias de Beijing), 1993
ISBN: 7-5304-1859-9/R.362


TEORÍA GENERAL DE LA MTC y DIAGNOSTICO

Comentario: Los contenidos son imprescindibles para la comprensión de la MTC tal y como se practica actualmente. Algunos son directamente libros de texto, o adoptados como tales

1. Zhongyi Jishu Lilun (teoría básica de MTC)
Shanghai Kexue Yishu Chubanshe (Dep. de publicaciones Univ. de Sanghai), 1996
ISBN 7-5323-3701-4/R.1026

2. The Foundations of Chinese Medicine
Giovanni Maciocia
Churchill Livingstone
Churchill Livingstone Inc..650, Avenue of the Americas, New York, N.Y. 10011
ISBN 0 443 03980-1

3. Fundamentals of Acupuncture & Moxibustion
Tianjin College of TCM
Tianjin Science & Technology Translation & Publishing Corp.
ISBN 7-5433-0651-4

4. Traditional Chinese Diagnostics
China Chinese Medicine and Pharmacology Press
Ch. Edit. Wu Xiu Fen
ISBN 7- 80089-294-8/R.295

5. Basic Theory of Traditional Chinese Medicine (Vol I y II)
Publishing House of Shanghai University of TCM
A practical English-Chinese Library of TCM (obra enciclopédica)
ISBN 7-81010-111-X/R.110 A COMPROBAR

6. Diagnostics of Traditional Chinese Medicine
Publishing House of Shanghai University of TCM
A practical English-Chinese Library of TCM (obra enciclopédica)
ISBN 7-81010-125-0/R.124

7. TCM Basic Theory (Vol 1)
The English-Chinese Encyclopedia of Practical TCM (obra enciclopédica)
Higher Education Press, Beijing

8. Diagnostics of Traditional Chinese Medicine
Shandong Science & Technology Press
Ed. 1990

9. Traditional Chinese Internal Medicine
Xie Zhufan / Liao Jiazhen
Foreign Language Press, Beijing 1993
ISBN 7-119-01600-8/R.96


10. Internal Medicine
The English-Chinese Encyclopedia of Practical TCM, Vol.10
Higher Education Press, Beijing
ISBN 7-04-004831-0/R.28


11. Fluid Physiology and Pathology in TCM
Steven Clavey
Churchill Livingstone
ISBN 0-443-04362-0

 

CLÁSICOS

1. Huang Di Nei Jing (+)
Trad.(Francés) : Nguyen Van Nghi
Ed. Imprimerie SOCEDIM, Marseille, 1.975
Nota: Es una traducción copiosamente comentada de ambas partes del Nei Jing, Sou Wen y Ling Shu

2. Huang Di Nei Jing (+)
Ed china: Responsables: Instituto de MTC de Shandong, Instituto de MTC de Hebing, Instituto de MTC de Nanjin, Instituto de MTC de Shandong, Fuzhou
Edita: Renmin Weisheng Chubanshe, 1995
ISBN: 7-117-00789-3/R.790


3. Su Wen (3 Tomos)
Trad. (Francés): André Duron
Guy Tredaniel, Ed. 1.991
ISBN 2-85707-299-6


4. Ling Shu
Trad. (Inglés): Jing Nuan Wu
University of Hawaii, August 1.993
ISBN 0824815572


5. Pi Wei Lun (Teoría de las enfemedades de Bazo y Estómago)
Li Dong Yuan
Trad. (Inglés): Yang Shou Zhong
Blue Poppy Press, 1.993
ISBN 0-936185-41-4


6. Jin Gui Yao Fang (Prescriptions of the Golden Chamber)
Ed. Bilingue Inglés/Chino
Oriental Healing Arts Institute
ISBN 0-941942-08-2

7. Synopsis of the prescriptions of the Golden Chamber
New World Press
ISBN 7-80005-291-5

8. Medicine of China: Nan Ching, Classic of difficult issues (Nan Jing)
Trad.: P. Unschuld
University of California Press, Oct. 1.986
ISBN 0520053729

 

 





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